ایک ایسے دور میں جہاں تکثیری معاشرے تعلق، وفاداری اور بقائے باہمی کے سوالات کے ساتھ جدوجہد کرتے ہیں، تاریخ ایک قابل ذکر لیکن اکثر نظر انداز کی جانے والی دستاویز پیش کرتی ہے: مدینہ کا چارٹر۔ مدینہ ہجرت کے بعد 622 عیسوی میں پیغمبر محمد صلی اللہ علیہ وسلم نے تیار کیا، یہ چارٹر انسانی تاریخ کے ابتدائی تحریری آئینوں میں سے ایک ہے۔ زیادہ اہم بات یہ ہے کہ یہ مشترکہ شہریت کا گہرا اخلاقی نمونہ فراہم کرتا ہے۔ انصاف، باہمی ذمہ داری، اور تنوع کے احترام پر مبنی۔
ایک ایسے وقت میں جب سیاسی شناخت کی تعریف قبیلے اور خون کی لکیر سے کی گئی تھی، مدینہ کے چارٹر نے ایک بنیادی طور پر جامع نظریہ پیش کیا: ایک سیاسی برادری جس کی بنیاد یکساں عقیدے پر نہیں، بلکہ مشترکہ شہری وابستگی پر تھی۔ اسلام سے پہلے مدینہ ایک گہرا بکھرا ہوا معاشرہ تھا۔ یہ متعدد عرب قبائل کا گھر تھا، خاص طور پر اوس اور خزرج کے ساتھ، کئی یہودی قبائل، جن میں سے ہر ایک کے اپنے اتحاد، شکایات اور تنازعات کی تاریخیں تھیں۔ تشدد کے چکروں نے شہر کو تھکا دیا تھا۔ پیغمبر کو محض ایک مذہبی رہنما کے طور پر مدعو نہیں کیا گیا تھا، بلکہ ایک غیر جانبدار اخلاقی اتھارٹی کے طور پر جو امن بحال کرنے کے قابل تھا۔ میثاق مدینہ اس سماجی حقیقت کے جواب کے طور پر سامنے آیا، ایک تجریدی مذہبی دستاویز کے طور پر نہیں، بلکہ بقائے باہمی کے ایک عملی ڈھانچے کے طور پر۔
چارٹر کی سب سے نمایاں خصوصیات میں سے ایک سیاسی برادری کی اس کی تعریف ہے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ بنو عوف کے یہودی اہل ایمان کے ساتھ ایک امت ہیں، یہودیوں کے لیے ان کا مذہب اور مسلمانوں کے لیے ان کا مذہب۔” یہ بیان انقلابی تھا۔ اس نے امت کے تصور کو ایک خالص مذہبی زمرے سے ایک شہری میں پھیلا دیا۔ مسلمانوں اور غیر مسلموں کو ایک ہی سیاسی برادری کے مساوی ارکان کے طور پر تسلیم کیا گیا تھا، جو مشترکہ عقیدے کی بجائے باہمی ذمہ داریوں سے جڑے ہوئے تھے۔ جدید اصطلاحات میں، یہ شہریت کے تصور سے مشابہت رکھتا ہے، جہاں مختلف عقائد کے لوگ ایک مشترکہ قانونی اور اخلاقی حکم کے تحت رہتے ہیں۔
چارٹر نے واضح طور پر مذہبی خودمختاری کی ضمانت دی ہے۔ ہر گروہ نے اپنے اپنے عقیدے، قوانین اور اندرونی معاملات کو برقرار رکھا۔ اس میں کوئی جبر، انضمام، یا شناخت کو مٹانا نہیں تھا۔ یہ اصول قرآنی حکم سے براہ راست مطابقت رکھتا ہے "دین میں کوئی جبر نہیں ہے۔” (قرآن 2:256) مذہبی تنوع کو محض برداشت نہیں کیا گیا۔ یہ ادارہ جاتی طور پر محفوظ تھا۔ یہ بعد کے تاریخی طریقوں کے بالکل برعکس ہے جہاں ریاست کی طرف سے مذہبی یکسانیت کو اکثر نافذ کیا جاتا تھا۔ چارٹر یہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلام، اپنی سیاسی بنیاد پر، تکثیریت کو پائیدار اور جائز تسلیم کرتا ہے۔
چارٹر نے سماجی نظام کی بنیاد کے طور پر انصاف پر زور دیا۔ کوئی گروہ قانون سے بالاتر نہیں تھا، اور تنازعات کو منصفانہ طریقے سے حل کیا جانا تھا۔ اجتماعی سزا، قبائلی انتقام اور من مانی تشدد پر پابندی تھی۔ قرآن اس اخلاقی معیار کو تقویت دیتا ہے کسی قوم کی نفرت تمہیں انصاف کرنے سے نہ روکے، انصاف کرو، یہی تقویٰ کے قریب ہے۔” (قرآن 5:8) انصاف، شناخت نہیں، ریاست مدینہ کا تنظیمی اصول تھا۔ یہ خیال جدید آئینی جمہوریتوں میں مرکزی حیثیت رکھتا ہے، جہاں قانون کے سامنے مساوات شہریت کی وضاحت کرتی ہے۔
چارٹر نے تمام دستخط کنندگان کو مدینہ کی حفاظت کا مشترکہ ذمہ دار ٹھہرایا۔ اگر شہر پر حملہ ہوا تو تمام مسلم اور غیر مسلم کمیونٹی اس کا دفاع کرنے کے پابند تھے۔ اسی طرح امن معاہدوں کے لیے اجتماعی رضامندی کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس شق نے مشترکہ تقدیر کا احساس قائم کیا۔ سیکورٹی پر کسی ایک گروہ کی اجارہ داری نہیں تھی اور نہ ہی اقلیتوں کے ساتھ بیرونی لوگوں جیسا سلوک کیا جاتا تھا۔ شہر کی بقا میں سب کا داؤ تھا۔ آج کی اصطلاحات میں، یہ شہری قوم پرستی کی عکاسی کرتا ہے، مخصوص شناخت کے بجائے مشترکہ سیاسی جگہ سے وفاداری۔
اہم بات یہ ہے کہ چارٹر نے اختلافات کو مٹانے کی کوشش نہیں کی۔ اس نے تعلق کی شرط کے طور پر ثقافتی یا مذہبی یکسانیت کا مطالبہ نہیں کیا۔ اس کے بجائے، اس نے تنوع کو معاشرے کی ایک مستقل خصوصیت کے طور پر تسلیم کیا۔ قرآن اس خواب کی بازگشت کرتا ہے "اگر آپ کا رب چاہتا تو روئے زمین کے تمام لوگ ایمان لے آتے۔ پھر کیا آپ لوگوں کو ایمان لانے پر مجبور کریں گے؟” (قرآن 10:99) مدینہ ماڈل سکھاتا ہے کہ اتحاد کے لیے یکسانیت کی ضرورت نہیں ہے۔ سماجی ہم آہنگی یکسانیت سے نہیں بلکہ اخلاقی حکمرانی اور باہمی احترام سے جنم لیتی ہے۔
عصری معاشروں میں خاص طور پر جن میں مذہبی اور ثقافتی تنوع پایا جاتا ہے، مدینہ کا چارٹر خارجی قوم پرستی اور جبری سیکولر ہم آہنگی دونوں کا ایک اخلاقی متبادل پیش کرتا ہے۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ مذہبی شناخت اور شہری وفاداری ایک ساتھ رہ سکتی ہے، عقیدے پر مبنی کمیونٹیز مشترکہ آئینی حکم کی حمایت کر سکتی ہیں، سماجی استحکام کے لیے اقلیتوں کے حقوق ضروری ہیں اور شہریت کی جڑیں ذمہ داری میں ہوتی ہیں، غلبہ نہیں۔ ہندوستان جیسی کثیر اقوام میں رہنے والے مسلمانوں کے لیے، یہ ماڈل خاص طور پر متعلقہ ہے۔ آئینی اقدار کو برقرار رکھنا، اقلیتوں کے حقوق کا تحفظ، اور سماجی انصاف کے لیے کام کرنا بیرونی تھوپے نہیں ہیں بلکہ یہ اسلامی سیاسی اخلاقیات سے پوری طرح مطابقت رکھتے ہیں۔
میثاق مدینہ کو محض ماضی کے آثار کے طور پر نہیں پڑھنا چاہیے۔ یہ سیاست کے ایک اخلاقی وژن کی نمائندگی کرتا ہے جہاں طاقت کو اخلاقیات سے روکا جاتا ہے، انصاف شناخت کو متوازن رکھتا ہے، اور تنوع کو طاقت کے بجائے قانون کے ذریعے منظم کیا جاتا ہے۔ حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم نے کوئی مذہبی ریاست نہیں بنائی جو فرق کو مٹا دے۔ اس نے ایک اخلاقی برادری بنائی جہاں گہرے مذہبی تنوع کے باوجود مشترکہ شہریت ممکن تھی۔
ایک ایسے وقت میں جب معاشرے تیزی سے پولرائز ہو رہے ہیں، مدینہ کا چارٹر ہمیں یاد دلاتا ہے کہ بقائے باہمی کوئی جدید سمجھوتہ نہیں ہے بلکہ اسلام کے اندر ایک گہری جڑی ہوئی اخلاقی روایت ہے۔ یہ اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ کسی کے عقیدے کی وفاداری مشترکہ وطن کے ساتھ وفاداری کی نفی نہیں کرتی، اور یہ کہ انصاف کسی بھی پائیدار سیاسی نظام کی اصل بنیاد ہے۔ چارٹر کی میراث واضح ہے کہ معاشرہ اس وقت مضبوط نہیں ہوتا جب وہ فرق کو خاموش کر دیتا ہے، بلکہ جب وہ اس پر انصاف، وقار اور اخلاقی جرأت کے ساتھ حکومت کرتا ہے۔
