تعلیمات اسلامی کی روشنی میں امن و جنگ

انسانی تاریخ اور فلسفۂ اخلاق پر اگر نظر ڈالی جائے تو یہ حقیقت روزِ روشن کی طرح عیاں ہوتی ہے کہ جنگ اور امن کے تصورات ہمیشہ سے تہذیب و تمدن کے ارتقاء میں مرکزی حیثیت رکھتے آئے ہیں۔ ہر دور اور ہر خطے کی تہذیب نے تصادم، انصاف، طاقت اور مصالحت کے بنیادی سوالات پر غور کیا ہے، اور ان کے حل کے لیے اپنے اپنے فکری اور اخلاقی پیمانے وضع کیے ہیں۔ جب ہم اس تناظر میں اسلامی تعلیمات کا مطالعہ کرتے ہیں، تو ہمیں ایک ایسا متوازن، حقیقت پسندانہ اور گہرا اخلاقی نقطۂ نظر ملتا ہے جو نہ تو جنگ کو کوئی مستقل اور خود مختار عظمت بخشتا ہے اور نہ ہی دنیا کی تلخ اور ناگزیر حقیقتوں سے آنکھیں چراتا ہے۔ اسلام ایک جامع اور ہمہ گیر اخلاقی نظام کی بنیاد فراہم کرتا ہے جو امن کو انسانی معاشرے کا اصل مقصد اور بنیادی ترجیح قرار دیتا ہے، اور مسلح جدوجہد یا جنگ کو صرف انتہائی سخت، ناگزیر اور واضح اخلاقی حدود کے اندر ہی جائز سمجھتا ہے۔ اسلام کا بنیادی اور اولین تعارف ہی امن کے ساتھ جڑا ہوا ہے۔ لفظ "اسلام” عربی زبان کے مادہ "س-ل-م” سے ماخوذ ہے، جس کے لغوی معانی امن، سلامتی، اطاعت اور اللہ کی حاکمیت کے آگے سر تسلیم خم کرنے کے ہیں۔ اس تناظر میں، اسلامی نقطۂ نظر سے امن محض جنگ کا نہ ہونا یا خاموشی کی کیفیت کا نام نہیں ہے، بلکہ یہ ایک مثبت، متحرک اور فعال کیفیت کا حامل ہے۔ یہ وہ ہم آہنگی ہے جو انسان کے اپنے باطن، اس کے گرد بسنے والے معاشرے اور اس کے خالق و مالک کے درمیان قائم ہوتی ہے۔ قرآن مجید کی متعدد آیات میں اہلِ ایمان کو مسلسل امن، سلامتی اور مصالحت کی راہ اپنانے کی دعوت دی گئی ہے۔ عدل، رحم، احسان، اور درگزر کو معاشرتی زندگی کی بنیاد کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ قرآن حکیم کا واضح اور غیر مبہم پیغام یہ ہے کہ امن ہر حال میں تصادم اور کشمکش سے بہتر ہے، مصالحت اور افہام و تفہیم دشمنی اور عناد پر فوقیت رکھتی ہے، اور صلح کی کوشش کرنا اللہ کے نزدیک سب سے زیادہ پسندیدہ اور قابلِ ستائش عمل ہے۔ جب ہم اسلامی تعلیمات میں انسانی فطرت اور حقیقتِ حیات پر غور کرتے ہیں، تو ہمیں یہ معلوم ہوتا ہے کہ اسلام انسانی نفسیات اور فطرتِ بشری سے مکمل طور پر آگاہ ہے۔ یہ اس حقیقت کو تسلیم کرتا ہے کہ انسانی معاشروں میں ظلم، جبر، ناانصافی، جارحیت اور طاقت کا ناجائز استعمال وقتاً فوقتاً سر اٹھاتے رہتے ہیں۔ ایسی سنگین صورتحال میں جب امن کی تمام راہیں مسدود ہو جاتی ہیں اور ظلم و ستم اپنے عروج پر پہنچ جاتا ہے، اسلام جنگ کی اجازت دیتا ہے، لیکن اس کی نوعیت کو ہمیشہ آخری چارہ کار (Last Resort) تک محدود رکھتا ہے۔
اسلام میں جنگ کبھی بھی زمین پر قبضے، توسیع پسندی، غلبے کے حصول، لوٹ مار، یا انتقامی جذبے کی تسکین کا ذریعہ نہیں بن سکتی۔ اس کا واحد اور جائز مقصد محض ظلم کا خاتمہ، مظلوموں کی حفاظت، حق و انصاف کا قیام اور امن کی بحالی ہے۔ قرآن مجید نے خود دفاع کا حق واضح اور دو ٹوک الفاظ میں دیا ہے۔ جب کسی قوم یا معاشرے پر ظاہری یا باطنی حملہ کیا جائے تو انہیں اپنی جان، مال، آبرو اور عقیدے کے دفاع کا مکمل اور ناقابلِ تنسیخ حق حاصل ہوتا ہے۔ تاہم، یہ حق بھی سخت ترین اخلاقی اور قانونی پابندیوں کے ساتھ مشروط ہے۔ مسلمانوں کو بارہا تنبیہ کی گئی ہے کہ وہ جنگ کے دوران حد سے تجاوز نہ کریں اور جارحیت سے مکمل اجتناب برتیں۔ قرآنِ پاک کا یہ اصول کہ "اور اگر تم نے سزا دی تو ویسی ہی سزا دو جیسی تمہیں دی گئی تھی، لیکن اگر تم صبر کرو تو یقیناً صبر کرنے والوں کے لیے یہ بہتر ہے” اسلامی جنگ کے اخلاقی کردار کو نہایت خوبصورتی سے واضح کرتا ہے۔ یہ اصول بتاتا ہے کہ کوئی بھی جنگی کارروائی انتقام یا نفرت کی بنیاد پر نہیں بلکہ عدل و انصاف کے میزان پر تلی ہونی چاہیے۔ اسلامی تعلیمات میں انصاف جنگ و امن دونوں کا بنیادی اور غیر متزلزل ستون ہے۔ مسلح تصادم اسی صورت میں درست قرار پاتا ہے جب اس کا ہدف ظلم کا خاتمہ اور بے گناہوں کا تحفظ ہو۔ قرآن مجید ظلم اور ناانصافی کی سخت ترین الفاظ میں مذمت کرتا ہے اور ان لوگوں کی تائید کرتا ہے جو عدل و انصاف کے قیام کے لیے جدوجہد کرتے ہیں۔ اس سلسلے میں سب سے اہم نکتہ یہ ہے کہ اسلام کسی بھی مذہب یا عقیدے کو تشدد یا جبر کے ذریعے پھیلانے کی ہر کوشش کو یکسر مسترد کرتا ہے۔ قرآن کا بنیادی اصول ہے کہ دین میں کوئی جبر نہیں، بے شک ہدایت گمراہی سے الگ ہو چکی ہے۔” اس اصول کی موجودگی میں یہ ثابت ہوتا ہے کہ ایمان ہمیشہ انسان کے دل و دماغ کا ایک آزادانہ، شعوری اور ذاتی فیصلہ ہوتا ہے۔ اس لیے تلوار یا جنگ کے ذریعے کسی کے عقیدے کو جبراً تبدیل کرنے کی اسلام میں کوئی گنجائش نہیں ہے۔ اسلام نے جنگ کی اجازت دینے کے ساتھ ساتھ اس کے طریقِ کار اور آداب کے لیے انتہائی واضح اور انسانیت نواز ضابطے مقرر کیے ہیں۔ رسول اکرم صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنی حیاتِ طیبہ میں اور آپ کے خلفاء نے میدانِ جنگ میں جن اصولوں کی پیروی کی، وہ تاریخِ انسانی کے بہترین اخلاقی نمونے ہیں۔ جنگ کے دوران غیر جنگجو افراد، جیسے کہ عورتیں، بچے، بوڑھے، راہب، پادری اور کسان، جو جنگ میں حصہ نہیں لے رہے ہوتے، ان کے قتل کی سختی سے ممانعت کی گئی ہے۔
اس کے علاوہ، ماحولیاتی اخلاقیات کا بھی خاص خیال رکھا گیا ہے جس کے تحت درختوں کو کاٹنے، کھیتوں کو جلانے، اور پھل دار باغات کو بلا ضرورت تباہ کرنے کی ممانعت ہے۔ شہروں، آبادیوں اور عمارتوں کی غیر ضروری تباہی کو جرم قرار دیا گیا ہے، اور زہریلے ہتھیاروں کے استعمال سے روکا گیا ہے۔ یہ احکامات نہ صرف انسانی وقار اور حقوق کا تحفظ کرتے ہیں بلکہ اس دور میں جب جنگیں بے رحمی کی انتہا کو پہنچ جاتی تھیں، ایک اعلیٰ اخلاقی معیار قائم کرتے ہیں۔ قیدیوں کے ساتھ سلوک کے حوالے سے اسلامی تاریخ کا کردار انتہائی شاندار ہے۔ اسلام نے جنگی قیدیوں کے ساتھ نرمی، رحم اور عزت و احترام کا برتاؤ کرنے کا حکم دیا ہے۔ قرآن اور احادیث میں ان کی رہائی کو فدیہ لے کر، یا بغیر فدیہ کے محض احسان کے طور پر آزاد کرنے کو بہت پسندیدہ عمل قرار دیا گیا ہے۔ ایک ایسے دور میں جب جنگی قیدیوں کو بدترین اذیتیں دی جاتی تھیں یا انہیں غلام بنا لیا جاتا تھا، اسلام نے قیدیوں کو تعلیم دینے، انہیں معاشرے کا مفید حصہ بنانے، اور ان کے انسانی حقوق کا احترام کرنے کی جو روایت قائم کی، وہ اس دور کے تہذیبی اور اخلاقی ارتقاء میں ایک انقلاب سے کم نہ تھی۔ اگرچہ اسلام دفاعی جنگ کو جائز قرار دیتا ہے، لیکن اس کی اصل ترجیح ہمیشہ امن کا قیام اور تنازعات کا پرامن حل نکالنا ہے۔ قرآن مجید مسلمانوں کو حکم دیتا ہے کہ جہاں تک ممکن ہو سکے، لڑائی سے گریز کریں اور صلح کی راہ اختیار کریں۔ اگر دشمن صلح کی طرف مائل ہوتا ہے، تو مسلمانوں پر لازم ہے کہ وہ بھی اس کا مثبت جواب دیں اور جنگ کے شعلوں کو بجھا دیں۔ معافی اور درگزر اسلام کے امن کے تصور کا ایک اور اہم ستون ہے۔ انصاف اپنی جگہ قائم رہنا چاہیے، لیکن اس کے ساتھ ساتھ معافی کو ایک بلند ترین اخلاقی قدر کے طور پر سراہا گیا ہے۔ قرآن ان لوگوں کی تعریف کرتا ہے جو اپنے غصے پر قابو پاتے ہیں اور لوگوں کو معاف کر دیتے ہیں۔ یہ رویہ انتقام کے اس نہ ختم ہونے والے چکر کو توڑ دیتا ہے جو نسل در نسل چلتا رہتا ہے اور معاشرے میں ایک دیرپا اور پائیدار ہم آہنگی کو جنم دیتا ہے۔ اسلام کے مطابق حقیقی اور پائیدار امن عدل کے بغیر قائم نہیں ہو سکتا۔ قرآن مسلمانوں کو عدل و انصاف پر قائم رہنے کی تلقین کرتا ہے، خواہ یہ انصاف ان کے اپنے خلاف ہو یا ان کے والدین اور قریبی رشتہ داروں کے خلاف۔ انصاف کی اس بلندی پر پہنچ کر ہی معاشرے میں توازن پیدا ہوتا ہے۔